~「《奇蹟課程》&《光的課程》共修會」之感動分享,深得您心

在植牙的過程中發生醫師失誤

,造成我原本健康的牙齒被迫要抽神經後再裝牙套。每一次就醫,我雖會觀想他是個好醫師(我儘可能認可他是最好的),可是竟然還發生如此失誤。雖然,看起來似乎是對方做錯了,且企圖隠暪。但是,在反省時我看到自己的批判,我批判他不是好醫師(但他的表現讓我的潛意識没辦法相信他是最棒的),所以就受到不是最好醫術的對待。 

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我們得要好好地檢視自己的情緒、感受。身為資深靈修者,有時會比一般人更懂得掩飾(要裝出修練得得很好、我是光、我是愛),將情緒和感受壓抑得不見天日,而且還自認為是在轉念。

《光的課程》作者安東尼.莫珍在工作坊中提到療癒的四個步驟:接受、釋放、寛恕、處在光中。

第一個步驟就是不帶批判的接受

我們知道不再批判,但一旦事件出來時,馬上會以迅雷不及掩耳的速度批判。如果連接納都做不到,更遑論釋放、寛恕……。

《奇蹟課程》第三百一十一課(以下同):「我常按照自己的私心批判萬物。批判常是用來與真理作對的武器。它將那被批判的真理分立出去,把真理視為另一物。然後,再把真理變成你想要的樣子。」

所以,資深靈修者常會以真理之代言人,去批判哪個不是真理。可是,奇蹟告訴我們:「你一批判就把真理對立出去,把真理視為另一物。」

真理不是如你所想的樣子。

《奇蹟課程》:「它批判自己不可能了解之物,因為它無法看出整體的真相,因而做出錯誤的判斷。」

通常我們會批判,都是認為「我是正確的和對的一方」,所以對那個不對的或是要修正的事情會立刻加以批判。

當我們去批判時,常常是用自己的角度去看事情,這時你可能會看不到事情的全貌,而容易做出錯誤的判斷。而且,以自己的角度去看時會振振有辭,認為自己是真理的一方。可是,我們的每一個批判都是來自於私我的角度,所以做出的判斷,往往是有侷限的。

《奇蹟課程》:「今天願我們不再動用這個武器,……祂會解除所有自我批判對我們的折磨……,以恢復我們心靈的平安」

你會發現療癒的第一關─接納是最難的。可是很奇妙的是,當你接納時,自我折磨馬上不見了。話說如此,我們就是不願意接納啊!

接納,是不管對方是否確實做了那樣混帳的事(甚至我可以佐證他是錯的);不管我的批判是對的或是不對(看起來對方確實做了那樣混球的事),你都要放掉對那個的批判並接納他。

「他錯了,但木已成舟,我只好接受他、我自認倒楣」的被迫接納,你會很憤怒。真正的接納是,「我察覺到,萬法由心造」。因為是我對他的批判,而心識投射出這樣的境(看似確實做錯的醫師),所以真正的接受是──我察覺到:「我真是按照自己的私心去批判萬物,所以我的外在世界出現了一位醫術不好的醫師,而我願意接納這樣的自己。」

接納的第一步,不是「硬要」你去接納你無法接納的(事情的發生,擺明是讓你無法接受),而是你心裡的投射真的成為事實時,你要接納「自己和自己內心所創造的幻化在外的事物。」這才是真的接納。否則,因你只看到批判別人的不對時,你會無法接受。

我知道這是我的心識所投射出來的,為什麼,我還是接納不了?

因為我們的情緒和感受,已歷經千年萬載,和我們血肉相連,這樣模式堅如磐石。所以你没有辦法接受的原因是你的「情緒感受體」没有辦法接受。即使大我、小我(理性體)都要釋放了,可是你的情緒感受仍誓不甘休。

在修行多年後,我們會認為憤怒等負面情緒是不被允許(因為我是圓滿無缺的)。一有這情緒感受,反而將它壓抑得更深,不准它有任何造作機會。但是,你不准它有造作的機會,不代表没有造作,你只是把它壓下,以為「我没有黑暗,只有光明」。可是你所有的憤怒、痛苦……還在,它會在你周遭的人、事、物表現出來讓你看到。他表現給你看時,不代表是他或別人的問題(這是自己的投射),而你卻認那個跟你没有關係,是別人的問題。

我們把真理曲解成自己認為的真理,以自己的一套模式來處理世間所有的事。

所以,你的情緒感受在生氣、痛苦,你就承認「我在生氣、我很痛苦」。不用偽裝成我很好。這不是要你隨意亂發脾氣,只是當你察覺到時,你立刻察覺那個情緒感受,跟它共處,你就不會去怪罪別人了。

接受目前的狀況,而不去批判。

覺察與胡思亂想,如可分辨?隨時在檢視自己的心識活動,察覺自己的心識是在什麼狀態,當落實真理時,心是平安的。

當你認為「別人對不起你、我很委曲、我很受傷害……」時的是「想太多」,非覺察。

註:「幸福報報」専欄是由慈訊的教師群,就學員的提問所做的精闢解析。

下回待續…

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